A nyelvi relativitás hipotézisének élete és sorsa

A nyelvi relativitás hipotézisének élete és sorsa

Maria Buras,
Az Alkalmazott Hírközlési Központ főigazgatója,
Maxim Krongauz
Filológus doktora, az Orosz Humanitárius Egyetem Nyelvtudományi Intézetének igazgatója
"Tudomány és élet" №8, 2011

Wilhelm von Humboldt (1767-1835) – német filológus és filozófus, Alexander von Humboldt híres természettudós bátyja. Alapvetően a nyelvészet alapítója lett, mint önálló tudomány. Wilhelm von Humboldt a nyelvet nem valami fagyottnak, hanem folyamatos folyamatnak, mint "gondolkodó szervnek" nevezte meg, amely egy adott ember egyéni világnézetét fejezi ki, és így meghatározza az embernek a világhoz való hozzáállását. Ezek az ötletek nagy hatással voltak a későbbi nyelvészeti fejlődésre. Fotó: "Tudomány és élet"

Minden tudománynak olyan elméletei vannak, amelyek nagyon különleges helyet foglalnak el. A hipotézis szokásos életmódja több szakaszra tagolódik: egy ötlet kijelölése, ellenőrzése, megerősítése / megcáfolása. Néhányuknak nincs megerősítési fázisuk – azonnal elutasítják őket; másokat eredetileg megerősítenek, sőt megszerzik az elméletek státusát annak érdekében, hogy később megkérdőjelezzék, és új feltételezéseket engednek.De léteznek hipotézisek, amelyek sorsa nem annyira lineáris. Megismételték, ismételten megerősítették, elfelejtették, ismét vonzzák a kutatók érdekeit, akik legendákkal tele vannak, és nemcsak a tudomány, hanem általában a kultúra részévé válnak.

Ez a nyelvi relativitás hipotézisének életét és sorsát, melyet Sapir-Whorf hipotézisként ismerünk.

Amint az eszmékkel gyakran történik, a Sapir-Whorf hipotézis pontos születési időpontja ismeretlen. Úgy vélik, hogy a múlt század 30-as évekből származik, vagy inkább Benjamin Lee Wharf előadásai során született meg. Ő adta neki a "nyelvi relativitás hipotézisét". Az ő ötlete olyan tulajdonságokkal rendelkezik, amelyeknek nagy tudományos hipotézisnek kell lennie: a rendkívüli egyszerűség és az alapvető természet.

Röviden, Benjamin Wharf azzal érvelt, hogy a nyelv meghatározza a gondolkodást és a tudást. Ezt az elemi formulációt több évtizeden keresztül vitatták meg. A váltakozó visszaigazolások és kudarcok eredményeképpen két lehetőség fogalmazódott meg: erős és gyenge, amelyek valójában csak egy igével különböznek. Erős változatban az állítás szerint a nyelv meghatározza a gondolkodást,és a gyenge – ez a nyelv befolyásolja a gondolkodást.

Nem fogunk beolvasztani az igék közötti filozófiai különbségeket, hanem forduljunk a kérdés történetéhez.

Az ötletek nem a semmiből származnak, az elődöknek van egy ötlete a nyelv és a gondolkodás közötti kapcsolatról. Az első és a főt a nagy német filozófus és nyelvész, Wilhelm von Humboldt tekintik. Részben nem kevésbé jó utazó testvére Sándor befolyása alatt érdeklődött az egzotikus nyelvek iránt. Utolsó, befejezetlen munkáját Kawi, Java egyik nyelvének szenteli. Talán mindez vezetett a nemzetek nyelvének és szellemének összekapcsolódásának eszméjének megfogalmazásához, amelyet Humboldt egyik leghíresebb idézetével illusztrálhat: "A nép nyelvét a szelleme jelenti, a nép szelleme pedig a nyelv, és nehéz elképzelni valami azonosat" .

Edward Sepir (1884-1939) – amerikai nyelvész és etnológus. Főbb művei az általános nyelvészet és az amerikai indiánok nyelvhasználatai. Hipotézisét a nyelvnek a férfi körülményeit körülvevő világra gyakorolt ​​hatásáról a B. Whorf kifejlesztette. Fotó: "Tudomány és élet"

Humboldt ötleteit eddig felvette és fejlesztette.Legjelentősebb követői közé tartoznak a neo-humboldt-i thaiföldiek, például a híres német nyelvész Leo Weisgerber (1899-1985). Maga Lorraine-ban született – Németország és Franciaország határán fekvő régióban, ezért kétnyelvű volt, vagyis két nyelvt is jól ismer: német és francia.

Általánosságban elmondható, hogy az egzotikus nyelvek elsajátításáról vagy több nyelv ismerete nagyon fontos annak megértéséhez, hogy miért és hogyan egy tudós gondolkodik a nyelv és a gondolkodás kapcsolatáról, és megpróbálja bizonyítani a kapcsolatot.

Weisgerber úgy vélte, hogy minden nyelv egyedi, és minden nyelvnek megvannak a saját úgynevezett képképe a világról – kulturális-specifikus modell. Tehát elmondhatjuk, hogy a nép gondolkodásának módját a nyelv határozza meg, vagyis egyfajta "a valóság elnyelésének stílusát" a nyelv segítségével. Weisgerber bemutatta a világ nyelvi képének koncepcióját, amely a modern nyelvészetben népszerűvé vált.

Sokkal kevésbé függ a Humboldt ötletétől, egy másik – amerikai – vonal. Ezt ethnolinguistic néven nevezték, és alkotója az amerikai nagyhírű Edward Sepir.Azonban az etnolingvisztika nagy részét Franz Boasnak, az antropológiai iskola alapítójának, Sapir tanítójának köszönheti. Tanítványaival együtt Sapir az amerikai indiánok nyelvét és kultúráját tanulmányozta, és anyagi anyagokat gyűjtött össze – az észak- és közép-amerikai nyelvek leírását. Előadta a kulturális relativizmus elvét, amely alapvetően megtagadta a nyugati kultúra fölényét, és azzal érvelt, hogy az emberek magatartását – beleértve a szóbelieket is – saját kultúrán belül kell értékelni, és nem más kultúrák szempontjából, amelyek ilyen viselkedést értelmetlenek vagy barbároknak tekintenek.

Benjamin Wharf (1897-1941) – amerikai nyelvész. Kutatása a nyelvtudomány területén a nyelv és a gondolkodás viszonyával függ össze. Az E. Sapir elképzeléseinek hatására és az indiánok (különösen a Hopi) nyelvére vonatkozó megfigyelések eredményeképpen a nyelvi relativitás hipotézisét fogalmazta meg. Fotó: "Tudomány és élet"

Edward Sapir a felhalmozott anyag felhasználásával összehasonlította számos nyelv grammatikai rendszereit, mutatott különbségeket, és ennek alapján szélesebb körű következtetéseket vonzott le. Úgy vélte, hogy a nyelv "a viselkedés szimbolikus kulcsa", hiszen a tapasztalat nagyrészt egy adott nyelv prizmáján keresztül értelmezhető, és a nyelv és a gondolkodás közötti kapcsolat egyértelműen megnyilvánul.Nehéz túlbecsülni a Sapir befolyását az amerikai nyelvészek között. Ő, mint Boas, létrehozta saját iskoláját, de a tanárától eltérően már pusztán nyelvi. A Sapir diákjai közül egy kémiai technológus volt, aki felügyelőként szolgált egy biztosító társaságban – Benjamin Lee Whorf. A nyelv iránti érdeklődése még a munkahelyén is megnyilvánult. Tehát a raktárakban lévő tűzesetek vizsgálatakor észrevette, hogy az emberek soha nem dohányzik a teljes benzinkút mellett, de ha a raktárban van írva,Üres benzin dob", vagyis" üres benzines tartályok ", a dolgozók alapvetően eltérő módon viselkednek: füstölnek és gondatlanul dobják a cigarettacsikkeket, és megjegyzi, hogy ezt a viselkedést a üres (üres): még azt is tudva, hogy a benzin párok a tartályokban robbanékonyabbak és tűzveszélyesek, mint a benzin, az emberek pihennek. Ebben és más hasonló példákban Whorf látta a nyelv befolyásolását az emberi gondolkodásra és viselkedésre.

Természetesen a tudományhoz való hozzájárulása nem ezek a kíváncsi, de meglehetősen amatőr megfigyelések, hanem az a tény, hogy a tanár után Wharf indiai nyelvre fordult. Az indiánok nyelvének és kultúrájának különbsége a jól ismertektőlkiderült, hogy annyira jelentős, hogy nem értette az árnyalatokat, és egyesítette az összes "civilizált" nyelveket és kultúrákat a "Közép-európai szabvány" néven (Standard Átlag Európában).

Az egyik legfontosabb cikk, amely a hipotézis alapját képezte, pontosan az idő fogalmának az európai nyelveken való kifejezésének, másfelől a hopi indiánok nyelvének összehasonlításával foglalkozik. Megmutatta, hogy a hopi nyelven nem léteznek olyan szavak, amelyek az idő időtartamát, például az azonnali, az órát, a hétfőt, a reggelt, az idő jelentését jelölik, és Hopi nem tekinti az időt a különálló elemek áramlásaként. Ebben a munkában Whorf követte nyomon, hogy a különböző nyelveken az idő kifejezésének nyelvtani és lexikai módjai hogyan korrelálnak a hangszórók viselkedésével és kultúrájával.

Egy másik híres példa, amelynek megemlítését nehéz elkerülni, összefüggésben van a hó szóval, különböző nyelveken. Idézve Boas pedagógusát, Wharf azt mondta, hogy az eskimo nyelveken több különböző szó szerepel a különböző típusú hóban, és angolul mind egy szóval kombinálódnak. . A Wharf a következőképpen fejezte ki fő gondolatát: "A természetet a saját anyanyelvünk által meghatározott vonal mentén osztjuk el", és ezt a nyelvi relativitás hipotézisének neveztük.

Rockwell Kent (1882-1971). "Greenland".Az amerikai művész megpróbálta látni a természetet az eszkimók szemével, akik között sok éven át élt. És B.Worf nyelvész, az eskópusok szavai hófehérre utalva a nyelvi ötlet jóváhagyását indították: "A természetet a saját anyanyelvünk által meghatározott vonal mentén osztjuk szét." Kép: "Tudomány és élet"

Ő volt az, akinek halálos és lassú, hosszú, viharos élet volt, dicsőítéssel és szemrehányással.

1953-ban Harry Hoyer, egy másik Sapir és Whorf kolléga hallgatója egy híres konferenciát szervezett erre a hipotézisre, és nemcsak a nyelvészeket, hanem a pszichológusokat, filozófusokat és más humán tudósokat, mind támogatókat, mind ellenfeleket vonzott. A megbeszélések rendkívül eredményesnek bizonyultak, és a konferencia végén egy gyűjtemény jelent meg. Hamarosan megjelent Whorf teljes cikkgyűjteménye, amelyet utóéletben, lényegében a fő munkájában publikáltak. Mindez volt a tudományos és közérdek első csúcspontja a hipotézisnek, ami jelezte annak emelkedését.

Aztán elkezdett egy csomó csalódást és problémát kezdeni, amely magában foglalta mind az ötletet, mind maga Whorfot. A tudós azzal vádolták, hogy soha nem jár a hopi indiánokkal, hanem a város egyetlen lakójának képviselőjével dolgozik.

Sőt, 1983-ban Eckhart Malotki kiadott egy könyvet, amely időben a Hopi nyelven készült. A könyv első oldalán csak két mondat volt. Az egyik egy Whorf-idézet, ahol azzal érvelt, hogy a hopi nyelvben nincsenek szavak, sem nyelvtani formák, sem olyan konstrukciók vagy kifejezések, amelyek közvetlenül kapcsolódnának ahhoz, amit időnek nevezünk. Ez az idézet Hopi-mondat és angol nyelvű fordítása volt. Oroszul ez így hangzott volna: Aztán a következő nap korán reggel, azon a napon, amikor az emberek imádkoznak a naphoz, ebben az időben újra felébresztette a lányt. Más szóval, Malotka teljesen tagadta a Hopi-nyelvben levő, a Time-ről szóló következtetéseket.

A második felfedezés az eskimo nyelvek híres példájáról szólt a hó nevéről. Amikor Whorf-t idéztük, a különböző típusú hó szavak száma folyamatosan nőtt, míg a "Az új York-i idők"1984-ben nem érte el az 100-at. Az amerikai tudósok megvetették ezt, és észrevették, hogy az eskimo nyelveken nem annyira sok szó van, sőt angolul, sokkal többet.

Ezek a kinyilatkoztatások azonban kissé nem voltak meggyőzőek.A második esetben egyáltalán nem volt Whorf, de egy újság hibás idézete. Az első esetben nem teljesen világos, hogy mi történt a hopi nyelven közel 50 éven keresztül (például, ha nem fordultak elő változások az angol nyelv hatása alatt), és ha Uorf annyira rossz. Sőt, a többi tanúvallomás szerint a Hopiba utazott, és komolyan tanulmányozta a nyelvét.

Noam Chomsky (született 1928) amerikai nyelvész és társadalmi aktivista. A generatív (generatív) nyelvtanelmélet alkotója. A veleszületett nyelvi képességek és az univerzális nyelvtan ragaszkodó ötlete. Fotó: "Tudomány és élet"

Egy erősebb "ellenfél" az egyetemes nyelvtani elmélet lett, amelyet egy nem kevésbé figyelemre méltó amerikai nyelvész, kortárs Noam Chomsky fejlesztett ki. Ő a világ egyik leggyakoribb tudósa, egy élő klasszikus, a generatív grammatika alapítója, amely meghatározta a nyelvészet fejlődésének irányát a huszadik században. Chomsky egyik legfontosabb elgondolása a nyelvi képességek kilátása volt. Azt állítja, hogy a nyelvtana univerzális, és az embernek a kész formában, valamint a természet törvényeiben adódik. Az összes nyelv mély egységéről szóló tézis a születendőség téziséből származik.És minden létező különbséget felületesnek ismerünk. Más szavakkal, a világ minden nyelvén a legmélyebb szinten közös a közösség, és az általános ismerete az emberben rejlik, amely lehetővé teszi számára, hogy bármelyik nyelvet elsajátítsa.

Így az univerzális nyelvtan elmélete ellentétesnek bizonyult a nyelvi relativitás hipotézisével, mert ennek megfelelően a nyelvi képességek és a gondolkodás egymástól független és kölcsönösen függetlenek.

A huszadik század két kulcsfontosságú eszméjének – a relativizmus és az univerzalizmus – közötti fő csata a színfeltételek területén valósult meg. A relativisták azt állították, hogy a különböző nyelvű színjelölések szókincsének kialakítása más, ami befolyásolja a gondolkodást, ami viszont befolyásolja a hangszórók színérzékelését. Az univerzalisták közül a Brent Berlin és Paul Kay tanulmánya a leghatalmasabbnak bizonyult. Megmutatták, hogy a színfeltételek tartománya az általános törvények hatálya alá esik, amelyeket a személy fiziológiai képessége határoz meg a szín érzékelésére. A tudósok 11 elsődleges színt azonosították, és javaslatot tettek a hierarchiájukra: {fekete, fehér} → % → {zöld, sárga} → {kék} → % → {szürke, narancssárga, rózsaszín, lila}. A hierarchia azt jelentette, hogy a kevésbé fontos színek (pl. szürke vagy valamivel jelentõsebb barna) megtalálható a nyelvben, csak akkor, ha már rendelkezik a magasabb pozíciókat elfoglaló színekkel.

Bár Berlin és Kay 1969-ben megjelentette a munkát, az univerzalisták és a relativisták közötti viták még mindig folyamatban vannak. A relativativisták megjegyzik, hogy a színérzékelés fiziológiája sok esetben kevésbé fontos, mint az úgynevezett prototípusok. Így oroszul, hogy megkülönböztesse a kék és a kék színek között, nem az a fiziológiai képesség, hogy érzékelje a megfelelő fény hullámhosszat, ami sokkal fontosabb, hanem két prototípushoz: az ég és a folyó vízéhez.

By the way, a modern, meglehetősen összetett kísérletek azt mutatják, hogy azoknak a nyelveknek a hordozói, amelyekben bizonyos színekben külön szavak léteznek, előnyt jelentenek e színek felismerésében (nagyobb sebesség).

Bár az univerzalisták és a relativisták közötti harc folytatódik, az elmúlt években a helyzet megváltozott. Összességében elmondható, hogy a Sapir-Whorf hipotézis "felfedése" időszakának vége. Ennek oka elsősorban két tényező: az új nyelvi adatok megjelenése és kísérleti ellenőrzése.A régi adatokat azonban kísérletileg ellenőrizték. Ma, kísérletezés nélkül, a Sapir-Whorf hipotézisről való beszélgetés már nem is tisztességtelen. Hadd mondjam el több nyelvből, hogy új módon megvizsgáljuk a Sapir-Whorf hipotézist.

Először is, természetesen a pyrah nyelve. Valójában, Bulgakov szavaiban, "mi az Önről, mit tudsz elkapni, semmi!". Nincsenek (vagy szinte nem) számok a Pyrach nyelvben, szavak a szín és a kapcsolat megjelölésére, a múlt és a jövő feszültsége. Nincs bonyolult mondat, amely egyébként ellentmond Chomsky elméletének. Különösen érdekes a számok hiánya. De először – mi a pyrah. Ez a Pyraha (több mint 300 ember), a vadászok és gyűjtögetők népének nyelve, akik az Amazónban élnek, egy távoli északnyugati régióban, a Maisi-folyó partján, az Amazonas folyó mellékfolyója mentén. Az emberek egyedisége az, hogy nem akarnak asszimilálni. Szinte nem beszélnek portugálul, és nem használják a civilizáció eredményeit. Az emberekről szóló alapvető információk a Daniel Daniel Everett kutatótól és a feleségétől, Kerentől származtak.

Everett megállapította, hogy a Pyrah nyelven két szó van a mennyiségi értelemben: "kis" és "sok".Ha Everett az asztalra kötötett egy halom kört, és megkérte, hogy ugyanezt tegye az asztalra, az indiánok ezt megtehetnék, ha minden kavicsot az első halomból a sajátjukba illeszthetnének. De ha az első csoportot eltávolították, az indiánok már nem tudták visszaállítani a kövek számát, mivel nem rendelkeznek megfelelő számokkal, hogy emlékezzenek a kívánt számra. Továbbá, amikor Everett megpróbált megvilágosodni és tanítani a pyrah-ot, hogy számoljanak, elutasították, és úgy döntöttek, hogy ez nem jó nekik.

A Pyraha nyelv olyan figyelemre méltó felfedezésnek tűnt, amely megerősíti, hogy a nyelv és a gondolkodás összekapcsolódik. Piraha, aki itt és most él, nem ismeri a nyelvtani időket, az alárendelt mondatokat és mindazt, amit nem kell élni. De az univerzalisták itt jöttek ki a helyzetből. Azt állították, hogy nem a piramis nyelvét érintette az egyéni gondolkodásuk, hanem az élet, az életfeltételek teljesen önállóan befolyásolták egyrészt a nyelv szerkezetét, másrészt a világ gondolkodását és észlelését. Az érvelés döntő jelentőségű abban az értelemben, hogy világossá vált: semmilyen konkrét adat nem zárja le a vitát. Ez a világ két különböző nézete.

A primitív népek nyelvének tanulmányozása, a hatalmas anyag felhalmozása ezen a területen lehetővé tette a tudósok számára, hogy olyan hipotéziseket terjesszenek elő, amelyek nemcsak a nyelvészetre, hanem más humán tudományokra is hatással voltak. Új-Guinea. Fotó: David Gillison

És még mindig néhány csodálatos példát.

A világ nyelvén különböző típusú tájékozódás van az űrben. Itt három fő: önközpontú, földrajzi és tájképi. Az önközpontúság azt jelenti, hogy minden objektum a hangszóróhoz viszonyítva van. Például azt mondjuk "jobbra", "előttem". Még akkor is, amikor azt mondjuk, hogy "a ház bal oldalán", azt értjük, hogy nézzük meg a házat. Vagyis az "egocentrikus" nyelvekben olyan szavakat használjunk, mint például a jogot, a bal, elöl, mögött, a tetején, alulról. Az orosz nyelv mellett az "egocentrikus" angol, német, francia és minden széles körben használt nyelvre utal.

A meglehetősen egzotikus nyelveken jelen lévő földrajzi és táj orientációk meglehetősen különbözőek. Amikor földrajzilag orientált, a hangszóró az összes objektumot az északi, déli, keleti és nyugati irányba, valamint tájképi tájakra helyezi, a táj legfigyelemreméltóbb elemei a hegy, a tenger vagy a domb teteje / alja.Érdekes, hogy még kis tárgyak és kis távolságok esetén is ilyen nagy tereptárgyakat használnak (például, az ujjától délre vagy a tengerbe az orrból).

Így a Guugu Yimithirr-ben az ausztráliai őslakos emberek ugyanazon nevéhez tartozó emberek, akik Queensland északi részén élnek, minden olyan dolgot irányítanak, amely nem magához képest, hanem a kardinális irányokhoz kapcsolódik. Itt van a nyelvészek által kedvelt példák egyike. Mondunk valami olyasmit, mint egy "lábujj jobb hangya", és az őslakos ugyanazt a gondolatot fogalmazza meg másképp: lábától délrevagy északonvagy kelet – attól függően, hogy a hangya valójában megtalálható-e (bár mindig a láb jobb oldalán lesz). Nyilvánvaló, hogy otthon az őslakók könnyen meghatározhatják a világ irányát – a nap, a moha, a természetes jelek alapján, végül is, ahol északon, délen, keleten és nyugaton tudják. A legmeglepőbb dolog azonban az, hogy nem veszítik el a világ és az idegen terepek és helyzetek közötti navigálási képességet, beleértve a városba való kivonulást, mintha egy beépített iránytű volna a fejükben. Legalábbis ez a kísérletezők vallomása.

Maya indiánok,a célzó (Chiapas Mexikó államban élő), tájékozódó objektumokat mutat be a terület természetes környezetében, ahol élnek, vagy akár a hegyre vagy az alatt. Vagyis ugyanazzal a hangyával, mondhatnának valami olyasmit, mint egy hangya magasabb a hegy lábánál.

A Hollandiába vitt emberek képviselőivel az emberek népével kísérleteztek Stephen Levinson nyelvészettel. Kiderült, hogy a zeltali indiánok jobban megoldják a területi problémákat, mint a hollandok, mert különböző térbeli elveken alapuló identitást hoznak létre. A hollandok, mint mi, ugyanazokat az objektumokat vizsgálják, amelyek valójában tükrözik egymást. Szorosan, ha a holland és az indiai Zeltal két szállodai szobát mutat be a szálloda folyosójának ellentétes oldalain, akkor másképp fogják látni őket. A holland, aki mindkét szobában egy ágyat látott az ajtó bal oldalán, és egy asztal jobbra, úgy fogja venni, hogy a számok megegyeznek. Az indián, a celtális, észreveheti az alapvető különbségeket, mert az egyik szoba az ajtó északi oldalán található, és az asztal déli, és egy másik szobában minden pontosan az ellenkezője.

Valójában az univerzalisták számára és ezek a kísérletek nem bizonyulnak bizonyítéknak, de ez már nem így van. Ma a tudósok nem a Sapir-Whorf hipotézis igazolására vagy felfedésére összpontosítanak. Ehelyett feltárják a gondolkodás, a nyelv és a kultúra közötti kapcsolatot, és leírják a kölcsönhatás sajátos mechanizmusát. Ráadásul az elmúlt évtizedek során kialakult nyelv és gondolkodás közötti párhuzam a szakemberekre is benyomást kelt.

A Sapir-Whorf-féle hipotézisről folyó viták és megbeszélések rendkívül eredményesnek bizonyultak nemcsak a nyelvészet, hanem számos humán tudomány fejlődése szempontjából. Azonban még mindig nem tudhatjuk biztosan, hogy ez a hipotézis igaz-e vagy hamis. Mi a baj?

A Sapir-Whorf hipotézise a második részében ság. Nem igazán értjük, mi a gondolkodás és a tudatosság, és mit jelent "befolyásolni őket". A vita egy része a hipotézis átformálására tett kísérletekhez kapcsolódik, annak ellenőrizhetővé tétele érdekében. De általában más formulák kevésbé globálisak voltak, és ennek következtében csökkentek a probléma iránti érdeklődés. Nyilvánvaló, hogy a Sapir-Whorf hipotézisnek a nyelvészetben való elhagyásának egyik legérdekesebb módja a "nyelvi kép a világról".Így a nyelvészek nem hajlandók beszélni az érthetetlen dolgokról a "gondolkodásról" és a "tudásról", hanem bemutatnak egy szép, megfelelő nyelvi fogalmat a "nyelvi kép a világról", és lelkesen leírják a különböző töredékeit. Nyilvánvaló, hogy például a mi, orosz, a világról alkotott képe és a piramis világának képmása nagyon különböző: például, milyen ötletek alakultak ki a családdal, a színnel és hasonlókkal kapcsolatos kapcsolatokban. De először nem létezik egy egységes és integrált nyelvi kép a világról, ugyanazon nyelv fragmensei ellentmondhatnak egymásnak. Mondja, a világ orosz képén az ég úgy értelmezik, mint egy magas boltozat (tehát az összetett szó égszínkék), amellyel a nap emelkedik és amelyre jön be. Az előterjesztés választása az ég sík jellegére is utal. tovább a kifejezésben Felhők úsznak az égen. Azonban értelmezés az ég mivel a hely is lehetséges, majd a szó az ürügykel kombinálódik a. Emlékezzünk legalább egy Yuri Shevchuk dalra: "Ősz, a hajók az égen égnek".

Másodszor, a "nyelvi kép a világról" fogalmának státusza nincs meghatározva. Úgy tűnik, hogy a nyelvészet kompetenciája és részben védi a nyelvészeket a többi tudós kritikájától.Többé-kevésbé nyilvánvaló, hogy a nyelv befolyásolja a világ képét, de ami ez a kép maga, a gondolkodáshoz és a megismeréshez kapcsolódik, teljesen tisztázatlan. Tehát egy új kifejezés bevezetése, amely védi a nyelvészeket, és lehetővé teszi számukra munkájukat, ugyanakkor csökkenti a kutatás fontosságát.

Van egy másik nagyon fontos és talán a legégetőbb mód a Sapir-Whorf hipotézis újrafogalmazására. Ma a nyelv próbál társulni az ember kognitív képességével. A "kognitív" szó – szokatlanul divatos – minden időben megnyitja az ajtókat. De sajnos nem derül ki erről. Valójában, lényegében a "kognitív" kifejezés a gondolkodással kapcsolatos.

Így felismerhető, hogy a hipotézis fennállásának 80 évében nem egy nagyon szigorú megfogalmazás, amely lehetővé tette, hogy szuperproduktív kutatási és módszertani keretgé váljon. Fenáza Ranevszkaja Monet Lisa-ról szóló jelentése, a Sapir-Whorf hipotézise most már magának választja ki, akit szeret, és ki nem.

Irodalom:
1) Szerkesztette V.A. Zvegintsev. rész "Sapir-Whorf hipotézis" // Új nyelvészet. – M., 1960. – Vol. 111-215.
2) Stephen Pinker. A nyelv mint ösztön. – M .: Editorial URSS, 2004.

videók:
M. A. Krongauz professzor előadása "Nyelv és gondolkodás: a nyelvi relativitás hipotézise".


Like this post? Please share to your friends:
Vélemény, hozzászólás?

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: